ବିଶ୍ୱର ଦେଶଗୁଡ଼ିକ ଉପରେ ୩୪,୬୭୫ ଲକ୍ଷ କୋଟି ଟଙ୍କାରୁ ଅଧିକ ଋଣ ରହିଛି ଏବଂ ଏହା ଉପରେ ସୁଧ ସୁଝିବାର ବୋଝ ଲଗାତାର ବଢ଼ିବାରେ ଲାଗିଛି। ୟୁରୋପରେ ସରକାରଗୁଡ଼ିକର ଆର୍ଥିକ ନୀତି, ସରକାରୀ ଖର୍ଚ୍ଚ କାଟ୍ ଏବଂ ସାଧାରଣ ଲୋକଙ୍କ ଉପରେ ବଢ଼ୁଥିବା ଚାପକୁ ନେଇ ବିରୋଧ ପ୍ରଦର୍ଶନ ହେଉଛି। ଫ୍ରାନ୍ସରେ ମଧ୍ୟ ବଢ଼ୁଥିବା ସରକାରୀ ଋଣ ଏବଂ ବଜେଟ୍ ଘାଟା ମଧ୍ୟରେ ଋଣ ଆଣିବା ମହଙ୍ଗା ହୋଇଛି। ଅକ୍ଟୋବର ୨୦୨୬ ରେ ଫ୍ରାନ୍ସର ୧୦ ବର୍ଷିଆ ସରକାରୀ ବଣ୍ଡ୍ର ୟିଲ୍ଡ ପ୍ରାୟ ୫% ରେ ପହଞ୍ଚିଗଲା, ଯେଉଁଠାରେ କି ଜର୍ମାନୀରେ ଏହା ୩.୪୧% ଥିଲା। ଅର୍ଥାତ୍ ଫ୍ରାନ୍ସକୁ ଋଣ ନେବା ପାଇଁ ଜର୍ମାନୀ ତୁଳନାରେ ଅଧିକ ସୁଧ ଦେବାକୁ ପଡ଼ୁଛି।

ଅଲ୍ଜଜିରା ରିପୋର୍ଟ ଅନୁଯାୟୀ, ଦୁନିଆର ମୋଟ ଋଣରେ ସରକାରଗୁଡ଼ିକ ସହ କମ୍ପାନୀ ଏବଂ ପରିବାରଗୁଡ଼ିକର ଋଣ ମଧ୍ୟ ସାମିଲ ରହିଛି। ଆମେରିକା ଉପରେ ପ୍ରାୟ ୩,୯୩୩ ଲକ୍ଷ କୋଟି ଟଙ୍କା ଏବଂ ଜାପାନ୍ ଉପରେ ୮୨୬.୫ ଲକ୍ଷ କୋଟି ଟଙ୍କାର ସରକାରୀ ଋଣ ରହିଛି। ବିକଶିତ ଦେଶଗୁଡ଼ିକର ବାର୍ଷିକ ସରକାରୀ ବଣ୍ଡ୍ ସୁଧ ବିଲ୍ ୩୧୩.୫ ଲକ୍ଷ କୋଟି ଟଙ୍କାରୁ ଅଧିକ ହୋଇସାରିଛି। ସୁଧ ପରିଶୋଧରେ ଅଧିକ ପଇସା ଖର୍ଚ୍ଚ ହେବା ଦ୍ୱାରା ସରକାରଗୁଡ଼ିକ ପାଖରେ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ, ଶିକ୍ଷା, ପେନ୍ସନ୍ ଏବଂ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଜନକଲ୍ୟାଣକାରୀ ଯୋଜନା ପାଇଁ କମ୍ ପଇସା ବଞ୍ଚୁଛି।

ସରକାର ଋଣ କିପରି ନିଅନ୍ତି?

ସରକାରମାନେ ନିଜର ରୋଜଗାର ଅର୍ଥାତ୍ ଟିକସ  ଏବଂ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ସ୍ରୋତରୁ ମିଳୁଥିବା ପଇସା ବ୍ୟତୀତ ସରକାରୀ ବଣ୍ଡ୍ ଜାରି କରି ମଧ୍ୟ ଋଣ ନିଅନ୍ତି। ଯେତେବେଳେ ସରକାରଙ୍କୁ ରାସ୍ତା, ରେଳବାଇ, ଡାକ୍ତରଖାନା, ପ୍ରତିରକ୍ଷା ଏବଂ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଯୋଜନାରେ ଖର୍ଚ୍ଚ କରିବା ପାଇଁ ପଇସାର ଆବଶ୍ୟକତା ପଡ଼େ, ସେତେବେଳେ ସେ ବଣ୍ଡ୍ ଜରିଆରେ ବ୍ୟାଙ୍କ, ବୀମା କମ୍ପାନୀ, ମ୍ୟୁଚୁଆଲ୍ ଫଣ୍ଡ ଏବଂ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ନିବେଶକଙ୍କଠାରୁ ପୁଞ୍ଜି ସଂଗ୍ରହ କରନ୍ତି। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ସରକାର ୧୦ ବର୍ଷିଆ ବଣ୍ଡ୍ ଜାରି କରନ୍ତି ଏବଂ କୌଣସି ନିବେଶକ ତାହାକୁ ୧୦୦ ଟଙ୍କାରେ କିଣନ୍ତି, ତେବେ ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ସେ ସରକାରଙ୍କୁ ୧୦୦ ଟଙ୍କାର ଋଣ ଦେଇଛନ୍ତି। ଏହା ବଦଳରେ ସରକାର ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ ସର୍ତ୍ତାବଳୀ ଅନୁଯାୟୀ ସୁଧ ଦେବାକୁ ଏବଂ ଅବଧି ପୂରଣ ହେବା ପରେ ମୂଳ ସମ୍ପତ୍ତି ଫେରାଇବାକୁ ପ୍ରତିଶ୍ରୁତି ଦିଅନ୍ତି।

ମନେକରନ୍ତୁ, ସରକାର ୧୦୦ ଟଙ୍କାର ବଣ୍ଡ୍ ୨.୫% ବାର୍ଷିକ ସୁଧହାରରେ ଜାରି କରିଛନ୍ତି। ଏପରି ସ୍ଥିତିରେ ସରକାର ନିବେଶକଙ୍କୁ ପ୍ରତିବର୍ଷ ୨.୫୦ ଟଙ୍କା ସୁଧ ଦେବେ। ୧୦ ବର୍ଷରେ ମୋଟ ୨୫ ଟଙ୍କା ସୁଧ ଦେବା ପରେ ଅବଧି ଶେଷରେ ୧୦୦ ଟଙ୍କାର ମୂଳ ରକମ୍ ମଧ୍ୟ ଫେରାଇଦେବେ। ହେଲେ, ସରକାରଙ୍କ ଋଣ ସବୁବେଳେ ନୂଆ ଯୋଜନାଗୁଡ଼ିକରେ ଖର୍ଚ୍ଚ ହୁଏନାହିଁ, ବରଂ ପୁରୁଣା ଋଣ ସୁଝିବା ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ନୂଆ ଋଣ ନେବାକୁ ପଡ଼ିପାରେ। ସରକାରଙ୍କୁ ଋଣ ଉପରେ କେତେ ସୁଧ ଦେବାକୁ ପଡ଼ିବ, ତାହା ବଜାରର ସୁଧହାର, ମୁଦ୍ରାସ୍ଫୀତି, ନିବେଶକଙ୍କ ଚାହିଦା ଏବଂ ବଣ୍ଡ୍ର ସର୍ତ୍ତାବଳୀ ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେ।

କ’ଣ ହୁଏ ଯେତେବେଳେ ଋଣ ନେବା ମହଙ୍ଗା ହୋଇଯାଏ?

ଯେତେବେଳେ ବଣ୍ଡ୍ର ମୂଲ୍ୟ ଖସିଯାଏ, ସେତେବେଳେ ସେଗୁଡ଼ିକର ୟିଲ୍ଡ ଅର୍ଥାତ୍ ନିବେଶ ଉପରେ ମିଳୁଥିବା ରିଟର୍ନ୍ ବଢ଼ିଯାଏ। ଏହାଦ୍ୱାରା ସରକାରଗୁଡ଼ିକ ପାଇଁ ଋଣ ନେବା ମହଙ୍ଗା ହୋଇଯାଏ। ଏପରି ସ୍ଥିତିରେ ସରକାରଙ୍କୁ ସୁଧ ପରିଶୋଧରେ ଅଧିକ ପଇସା ଖର୍ଚ୍ଚ କରିବାକୁ ପଡ଼େ, ଯାହାଦ୍ୱାରା ସ୍କୁଲ, ହସ୍ପିଟାଲ୍ ଏବଂ ରାସ୍ତାଘାଟ ଭଳି ଜରୁରୀ ସେବାଗୁଡ଼ିକରେ ଖର୍ଚ୍ଚ କରିବା ପାଇଁ କମ୍ ପଇସା ବଞ୍ଚେ। ଏହା ଠିକ୍ ସେହିପରି, ଯେପରି ହୋମ୍ ଲୋନ୍ର ସୁଧହାର ବଢ଼ିଲେ କୌଣସି ପରିବାରର EMI ବୋଝ ବଢ଼ିଯାଏ।

ୟୁରୋପର ବଡ଼ ଅର୍ଥବ୍ୟବସ୍ଥାଗୁଡ଼ିକରେ ୧୦ ବର୍ଷିଆ ସରକାରୀ ବଣ୍ଡ୍ ଉପରେ ସୁଧହାର ୨୦୦୦ ମସିହା ପ୍ରାରମ୍ଭ ପରଠାରୁ ୫% ରେ ପହଞ୍ଚିନଥିଲା। ୨୦୧୦ ରୁ ୨୦୧୨ ର ୟୁରୋଜୋନ୍ ଋଣ ସଙ୍କଟ ସମୟରେ ଗ୍ରୀସ୍, ଇଟାଲୀ ଏବଂ ସ୍ପେନ୍ ଭଳି ଆର୍ଥିକ ସଙ୍କଟ ଦେଇ ଗତି କରୁଥିବା ଦେଶଗୁଡ଼ିକୁ ଏତିକି କିମ୍ବା ଏହାଠାରୁ ଅଧିକ ଦରରେ ଋଣ ନେବାକୁ ପଡ଼ିଥିଲା। ଆୟରଲ୍ୟାଣ୍ଡ୍ ଏବଂ ପର୍ତ୍ତୁଗାଲ୍ରେ ବଣ୍ଡ୍ର ୟିଲ୍ଡ ୭% ରୁ ଉପରକୁ ଯିବା ପରେ ସେମାନଙ୍କୁ ବେଲ୍ଆଉଟ୍ ପ୍ୟାକେଜ୍ ନେବାକୁ ପଡ଼ିଥିଲା। ଏବେ ଫ୍ରାନ୍ସକୁ ୧୦ ବର୍ଷ ପାଇଁ ଋଣ ନେବାକୁ ପ୍ରାୟ ୫% ସୁଧ ଦେବାକୁ ପଡ଼ୁଛି, ଯେଉଁଠାରେ କି ଜର୍ମାନୀର ଦର ୩.୪୧%। ଫ୍ରାନ୍ସର ବଢ଼ୁଥିବା ଦର ଦର୍ଶାଉଛି ଯେ ନିବେଶକମାନେ ତାଙ୍କୁ ଋଣ ଦେବା ବଦଳରେ ଅଧିକ ରିଟର୍ନ୍ ମାଗୁଛନ୍ତି। ଏବେ ଫ୍ରାନ୍ସର ବଣ୍ଡ୍ ୟିଲ୍ଡ ଇଟାଲୀ ଏବଂ ଗ୍ରୀସ୍ଠାରୁ ମଧ୍ୟ ଅଧିକ ହୋଇଛି। ବ୍ରିଟେନ୍ରେ ଏହି ଦର ଫ୍ରାନ୍ସଠାରୁ ଉପରେ ରହିଛି।

କେଉଁ ଦେଶ ଉପରେ କେତେ ଋଣ ଅଛି?

ଦୁନିଆରେ ସବୁଠାରୁ ଅଧିକ ସରକାରୀ ଋଣ ଆମେରିକା ଉପରେ ରହିଛି, ଯାହା ପ୍ରାୟ ୩,୯୩୩ ଲକ୍ଷ କୋଟି ଟଙ୍କା। ଏହାପରେ ଚୀନ୍ ଉପରେ ୨,୧୩୭.୫ ଲକ୍ଷ କୋଟି ଟଙ୍କା ଏବଂ ଜାପାନ୍ ଉପରେ ୮୨୬.୫ ଲକ୍ଷ କୋଟି ଟଙ୍କାର ଋଣ ରହିଛି। ବ୍ରିଟେନ୍ ଉପରେ ପ୍ରାୟ ୪୧୮ ଲକ୍ଷ କୋଟି ଟଙ୍କା, ଫ୍ରାନ୍ସ ଉପରେ ୩୯୯ ଲକ୍ଷ କୋଟି ଟଙ୍କା ଏବଂ ଇଟାଲୀ ଉପରେ ୩୫୧.୫ ଲକ୍ଷ କୋଟି ଟଙ୍କାର ସରକାରୀ ଋଣ ରହିଛି। ସେହିପରି, ଜର୍ମାନୀ ଉପରେ ୩୩୨.୫ ଲକ୍ଷ କୋଟି ଟଙ୍କା, ଭାରତ ଉପରେ ୩୨୩ ଲକ୍ଷ କୋଟି ଟଙ୍କା, କାନାଡା ଉପରେ ୨୭୫.୫ ଲକ୍ଷ କୋଟି ଟଙ୍କା ଏବଂ ବ୍ରାଜିଲ୍ ଉପରେ ୨୪୭ ଲକ୍ଷ କୋଟି ଟଙ୍କାର ଋଣ ରହିଛି।

ଭାରତ ଉପରେ ଋଣ ତା’ର ଅର୍ଥବ୍ୟବସ୍ଥାର ଆକାର ତୁଳନାରେ ମଧ୍ୟ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ। IMF ର ୨୦୨୬ ର ଆକଳନ ଅନୁଯାୟୀ, କେନ୍ଦ୍ର ଏବଂ ରାଜ୍ୟ ସରକାରଗୁଡ଼ିକର ମୋଟ ଋଣ GDP ର ୮୩.୪%। ହେଲେ, ଅଧିକ ଋଣର ଅର୍ଥ ନିଜେ ଆର୍ଥିକ ସଙ୍କଟ ନୁହେଁ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଜାପାନ୍ ଉପରେ ଋଣ ତା’ର GDP ର ପ୍ରାୟ ୧୯୯% ହୋଇଥିବା ବେଳେ, ଭାରତ ପାଇଁ ଏହି ତଥ୍ୟ ୮୩.୪%। ସେହିପରି, ଆମେରିକା ଉପରେ ଋଣ GDP ର ୧୨୭% ଏବଂ ଫ୍ରାନ୍ସ ଉପରେ ୧୧୮%। କୌଣସି ଦେଶର ଆର୍ଥିକ ସ୍ଥିତିର ଆକଳନ କେବଳ ମୋଟ ଋଣରୁ ନୁହେଁ, ବରଂ ସୁଧ ପରିଶୋଧ କରିବାର କ୍ଷମତା, ସରକାରଙ୍କ ରୋଜଗାର, ଆର୍ଥିକ ବିକାଶ ଏବଂ ଋଣର ଖର୍ଚ୍ଚରୁ ମଧ୍ୟ କରାଯାଇଥାଏ।

ତାଙ୍କୁ ଘୋଡ଼ାଚଢ଼ା, ତୀରନ୍ଦାଜୀ ଏବଂ ଖଣ୍ଡା ଚାଳନା ପସନ୍ଦ ଥିଲା। ସେ ସମୟ ସହ ତାଲିମ ମଧ୍ୟ ନେଇଥିଲେ ଏବଂ ଅଭ୍ୟାସ କରିଥିଲେ। ପିତାମାତା ତାଙ୍କୁ ଝିଅ ହେବାର ଅନୁଭବ ହେବାକୁ ଦେଇନଥିଲେ। ଏହା ସେହି ସମୟର କଥା ଯେତେବେଳେ ଝିଅମାନଙ୍କୁ ଏପରି ତାଲିମର ସୁଯୋଗ ନଗଣ୍ୟ ମିଳୁଥିଲା। କିନ୍ତୁ ସେ ପ୍ରତ୍ୟେକ କଳା ନିଷ୍ଠାର ସହ ଶିଖିଥିଲେ। ସେ ଅତ୍ୟନ୍ତ ତୀକ୍ଷ୍ଣ ବୁଦ୍ଧିସମ୍ପନ୍ନା ଥିଲେ। ନିଜ ଲୋକ ଓ ନିଜ ମାଟି ପ୍ରତି ତାଙ୍କର ଗଭୀର ଭଲପାଇବା ଥିଲା। ଏପରି ଥିଲେ ରାଣୀ ଚେନ୍ନମ୍ମା। ସେ ଜୀବନରେ ବହୁତ ଦୁଃଖ ଦେଖିଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ପ୍ରଜାଙ୍କ ସ୍ୱାର୍ଥକୁ ସର୍ବଦା ସର୍ବୋଚ୍ଚ ସ୍ଥାନ ଦେଇଥିଲେ।

ଆସନ୍ତୁ, ରାଣୀ ଚେନ୍ନମ୍ମାଙ୍କ ଜନ୍ମ ଜୟନ୍ତୀରେ ତାଙ୍କ ଜୀବନ ସହ ଜଡ଼ିତ କିଛି ଘଟଣା ଜାଣିବା। ରାଣୀ ଚେନ୍ନମ୍ମାଙ୍କ ଜନ୍ମ ୨୩ ଅକ୍ଟୋବର ୧୭୭୮ ରେ କର୍ଣ୍ଣାଟକର କାକତୀ ନାମକ ଗ୍ରାମରେ ହୋଇଥିଲା। ଏହି ଗ୍ରାମଟି ଆଜିର ବେଲାଗାବୀ ଜିଲ୍ଲାରେ ଅବସ୍ଥିତ। ତାଙ୍କ ପିତାଙ୍କ ନାମ ଧୁଲପ୍ପା ଗୌଡ଼ ଦେଶାଇ ଏବଂ ମାତାଙ୍କ ନାମ ପଦ୍ମାବତୀ ଥିଲା। ପରିବାରରୁ ତାଙ୍କୁ ପ୍ରଚୁର ଭଲପାଇବା ଓ ସମ୍ମାନ ମିଳିଥିଲା।

ଚେନ୍ନମ୍ମା ପିଲାଟିଦିନରୁ ହିଁ ନିର୍ଭୀକ ଥିଲେ। ଚେନ୍ନମ୍ମାଙ୍କ ବିବାହ କିତ୍ତୂରର ରାଜା ମଲ୍ଲସର୍ଜଙ୍କ ସହ ହୋଇଥିଲା। କିତ୍ତୂର ଆଜିର କର୍ଣ୍ଣାଟକରେ ଅବସ୍ଥିତ ଏକ ଛୋଟ, କିନ୍ତୁ ସମୃଦ୍ଧ ରାଜ୍ୟ ଥିଲା। ବିବାହ ପରେ ଚେନ୍ନମ୍ମା କିତ୍ତୂରର ରାଣୀ ହେଲେ। ସେ ରାଜପରିବାର ଏବଂ ରାଜ୍ୟର କାର୍ଯ୍ୟଭାରକୁ ବୁଝିଲେ। ସେ କେବଳ ରାଜମହଲ ମଧ୍ୟରେ ସୀମିତ ରହିନଥିଲେ। ସେ ଲୋକଙ୍କ ସମସ୍ୟା ଶୁଣୁଥିଲେ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କୁ ସାହାଯ୍ୟ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁଥିଲେ। ରାଣୀ ଚେନ୍ନମ୍ମା ନିଜ ରାଜ୍ୟରେ ନ୍ୟାୟ ଓ ବ୍ୟବସ୍ଥାକୁ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେଇଥିଲେ। ସେ ପ୍ରଜାଙ୍କ ଦୁଃଖ-କଷ୍ଟ ବୁଝୁଥିଲେ। ତାଙ୍କ ପାଇଁ ରାଜପାଟ କେବଳ କ୍ଷମତାର ସାଧନ ନଥିଲା, ସେ ଏହାକୁ ଲୋକଙ୍କ ସେବାର ଦାୟିତ୍ୱ ମାନୁଥିଲେ।

ସ୍ୱାମୀ-ପୁଅଙ୍କ ମୃତ୍ୟୁ ପରେ ବି ରାଣୀ ପ୍ରଜାଙ୍କ ସହ ଛିଡ଼ା ହୋଇଥିଲେ

ରାଣୀଙ୍କ ଜୀବନରେ ଅନେକ ଦୁଃଖ ଆସିଥିଲା। ତାଙ୍କ ସ୍ୱାମୀ ରାଜା ମଲ୍ଲସର୍ଜଙ୍କ ପରଲୋକ ହୋଇଗଲା। ତାଙ୍କ ପୁଅଙ୍କ ମୃତ୍ୟୁ ମଧ୍ୟ ତାଙ୍କୁ ଗଭୀର ଆଘାତ ଦେଇଥିଲା। ଏହାପରେ କିତ୍ତୂର ସାମ୍ନାରେ ଉତ୍ତରାଧିକାରୀର ପ୍ରଶ୍ନ ଛିଡ଼ା ହେଲା। ଚେନ୍ନମ୍ମା, ଶିବଲିଙ୍ଗପ୍ପା ନାମକ ଜଣେ ବାଳକଙ୍କୁ ପୋଷ୍ୟପୁତ୍ର ଭାବେ ଗ୍ରହଣ କଲେ ଏବଂ ତାଙ୍କୁ ରାଜ୍ୟର ଉତ୍ତରାଧିକାରୀ ମାନିଲେ। ସେହି ସମୟରେ ଇଂରେଜ ଇଷ୍ଟ ଇଣ୍ଡିଆ କମ୍ପାନୀ ଭାରତର ଅନେକ ରାଜ୍ୟ ଉପରେ ନିଜର ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ବୃଦ୍ଧି କରୁଥିଲା। କମ୍ପାନୀ ଶିବଲିଙ୍ଗପ୍ପାଙ୍କୁ କିତ୍ତୂରର ବୈଧ ଉତ୍ତରାଧିକାରୀ ଭାବେ ସ୍ୱୀକାର କରିବାକୁ ମନା କରିଦେଲା। ଇଂରେଜ ଅଧିକାରୀମାନେ ରାଜ୍ୟ ଉପରେ ଅଧିକାର କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କଲେ। ରାଣୀ ଏହାକୁ ନିଜ ରାଜ୍ୟର ଅଧିକାରରେ ହସ୍ତକ୍ଷେପ ବୋଲି ମାନିଲେ।

ଇଂରେଜଙ୍କ ସାମ୍ନାରେ ରାଣୀଙ୍କ ସ୍ପଷ୍ଟ ଜବାବ

ରାଣୀ ଚେନ୍ନମ୍ମା ଇଂରେଜମାନଙ୍କୁ ସ୍ପଷ୍ଟ ସନ୍ଦେଶ ଦେଇଥିଲେ। କିତ୍ତୂରର ସତ୍ତା ଏବଂ ଏହାର ଭବିଷ୍ୟତର ନିଷ୍ପତ୍ତି କିତ୍ତୂରର ଜନସାଧାରଣ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ରାଜପରିବାର କରିବେ। ସେ ନିଜ ରାଜ୍ୟକୁ ବଞ୍ଚାଇବାକୁ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେଲେ। ରାଣୀ ଅଧିକାରୀମାନଙ୍କ ସହ ଆଲୋଚନା କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା ମଧ୍ୟ କରିଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ଇଂରେଜମାନେ ତାଙ୍କ କଥା ମାନିନଥିଲେ। ଚେନ୍ନମ୍ମା ହାର ମାନିବା ବଦଳରେ ନିଜ ସୈନିକମାନଙ୍କୁ ପ୍ରସ୍ତୁତ କଲେ। ସେ ରାଜ୍ୟର ସରଦାର ଓ ଜନସାଧାରଣଙ୍କୁ ଏକତ୍ରିତ କଲେ। ତାଙ୍କ ସେନାପତି ଏବଂ ସହଯୋଗୀମାନେ ମଧ୍ୟ ତାଙ୍କ ସହ ଛିଡ଼ା ହେଲେ। ଏମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଗୁରୁ ସିଦ୍ଧପ୍ପାଙ୍କ ନାମ ବିଶେଷ ଭାବେ ସ୍ମରଣ କରାଯାଏ।

ସହଜ ନଥିଲା କିତ୍ତୂର ସଂଗ୍ରାମ, ତଥାପି ଅଟଳ ରହିଲେ ରାଣୀ

୧୮୨୪ ରେ ଇଂରେଜ ସେନା କିତ୍ତୂର ଉପରେ ଆକ୍ରମଣ କଲା। ରାଣୀ ଚେନ୍ନମ୍ମା ନିଜ ସେନାର ନେତୃତ୍ୱ ନେଲେ। ସେ ଯୁଦ୍ଧକ୍ଷେତ୍ରରେ ଦୃଢ଼ ଭାବେ ଛିଡ଼ା ହେଲେ। ତାଙ୍କ ସୈନିକମାନେ ମଧ୍ୟ ସାହସର ସହ ମୋକାବିଲା କଲେ। ପ୍ରାରମ୍ଭିକ ସଂଗ୍ରାମରେ କିତ୍ତୂରର ସେନା ଇଂରେଜମାନଙ୍କୁ କଠିନ ଆହ୍ୱାନ ଦେଇଥିଲା। କିତ୍ତୂରର ସୈନିକମାନେ ଇଂରେଜ ସେନାର ଜଣେ ଅଧିକାରୀ, ସେଣ୍ଟ ଜନ୍ ଠାକରେଙ୍କୁ ନିପାତ କରିଥିଲେ। ଏହି ବିଜୟ ଦ୍ୱାରା ଇଂରେଜମାନଙ୍କୁ ବଡ଼ ଝଟ୍କା ଲାଗିଥିଲା। କିନ୍ତୁ ସଂଗ୍ରାମ ଏତିକିରେ ଅଟକି ନଥିଲା। ଇଂରେଜମାନେ ଅଧିକ ସୈନିକ ଓ ଅସ୍ତ୍ରଶସ୍ତ୍ର ଯୋଗାଡ଼ କଲେ। ସେମାନେ କିତ୍ତୂରକୁ ଚାରିପଟୁ ଘେରି ଗଲେ। ରାଣୀ ଏବଂ ତାଙ୍କ ସହଯୋଗୀମାନେ ଅନେକ ଦିନ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରତିରୋଧ କଲେ। ସୈନିକଙ୍କ ସଂଖ୍ୟା ଓ ସାଧନରେ ବହୁତ ପାର୍ଥକ୍ୟ ଥିଲା, ତଥାପି ରାଣୀ ନିଜ ରାଜ୍ୟର ସୁରକ୍ଷା ପାଇଁ ପୂର୍ଣ୍ଣ ଶକ୍ତି ଲଗାଇ ଦେଇଥିଲେ। ଏହି ଲଢ଼େଇ କେବଳ ଗୋଟିଏ ଦୁର୍ଗର ସୁରକ୍ଷା ନଥିଲା, ଏହା ନିଜ ଅଧିକାର ଓ ସମ୍ମାନକୁ ବଞ୍ଚାଇବାର ଲଢ଼େଇ ଥିଲା।

ଅନେକ ବର୍ଷ ଧରି ଇଂରେଜଙ୍କ ବନ୍ଦୀ ହୋଇ ରହିଥିଲେ ରାଣୀ

ଦୀର୍ଘ ସଂଗ୍ରାମ ପରେ ଇଂରେଜମାନେ କିତ୍ତୂର ଉପରେ କବ୍ଜା କରିନେଲେ। ରାଣୀ ଚେନ୍ନମ୍ମାଙ୍କୁ ଗିରଫ କରାଯାଇ ବେଲହୋଙ୍ଗଲ ଦୁର୍ଗରେ ରଖାଗଲା। ସେ ଅନେକ ବର୍ଷ ଧରି ବନ୍ଦୀ ହୋଇ ରହିଲେ। ୨୧ ଫେବୃଆରୀ ୧୮୨୯ ରେ ତାଙ୍କର ପରଲୋକ ହୋଇଥିଲା। ରାଣୀ ନିଜ ରାଜ୍ୟକୁ ସ୍ୱାଧୀନ ରଖିପାରି ନଥିଲେ, ତଥାପି ତାଙ୍କର ସାହସ ଲୋକଙ୍କ ସ୍ମୃତିରେ ଜୀବନ୍ତ ହୋଇ ରହିଲା। ସେ ଦେଖାଇ ଦେଇଥିଲେ ଯେ ଅନ୍ୟାୟ ସାମ୍ନାରେ ଚୁପ୍ ରହିବା ଜରୁରୀ ନୁହେଁ। ଜଣେ ଦୃଢ଼ ସଂକଳ୍ପବଦ୍ଧ ବ୍ୟକ୍ତି ବଡ଼ ଶକ୍ତିକୁ ମଧ୍ୟ ଆହ୍ୱାନ ଦେଇପାରେ।

ଅନେକ ରୂପରେ ଆଜି ବି ଜୀବନ୍ତ ରାଣୀ ଚେନ୍ନମ୍ମା

ରାଣୀ ଚେନ୍ନମ୍ମାଙ୍କୁ କର୍ଣ୍ଣାଟକର ବୀରାଙ୍ଗନା ଭାବେ ସ୍ମରଣ କରାଯାଏ। ତାଙ୍କର ସଂଗ୍ରାମ ଇଂରେଜ ଶାସନର ପ୍ରାରମ୍ଭିକ ପର୍ଯ୍ୟାୟରେ ହୋଇଥିଲା। ସେ ସେହି ଭାରତୀୟ ଶାସକମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଥିଲେ ଯେଉଁମାନେ ନିଜ ରାଜ୍ୟର ଅଧିକାର ପାଇଁ ଖୋଲାଖୋଲି ବିରୋଧ କରିଥିଲେ। ତାଙ୍କ କାହାଣୀ ଏହା ମଧ୍ୟ ଶିଖାଏ ଯେ ନେତୃତ୍ୱର ଅର୍ଥ କେବଳ ଆଦେଶ ଦେବା ନୁହେଁ, ସଚ୍ଚା ନେତୃତ୍ୱ କଠିନ ସମୟରେ ଲୋକଙ୍କ ସହ ଛିଡ଼ା ହେବାରେ ଥାଏ। ରାଣୀ ନିଜ ସୈନିକ ଓ ପ୍ରଜାଙ୍କୁ ସାହସ ଦେଇଥିଲେ। ସେ ଦେଖାଇଥିଲେ ଯେ ସାହସ ବୟସ, ଲିଙ୍ଗ କିମ୍ବା ପଦବୀ ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେନାହିଁ। କର୍ଣ୍ଣାଟକରେ ରାଣୀ ଚେନ୍ନମ୍ମାଙ୍କ ସ୍ମୃତି ଅନେକ ରୂପରେ ଜୀବନ୍ତ। ତାଙ୍କ ନାମରେ ଶିକ୍ଷାନୁଷ୍ଠାନ, ସଡ଼କ ଏବଂ ସାର୍ବଜନୀନ ସ୍ଥାନସବୁ ରହିଛି। କିତ୍ତୂରରେ ତାଙ୍କ ସଂଗ୍ରାମକୁ ମନେପକାଯାଏ। ପ୍ରତିବର୍ଷ ଲୋକେ ତାଙ୍କ ଜନ୍ମ ଓ ବଳିଦାନକୁ ସମ୍ମାନର ସହ ସ୍ମରଣ କରନ୍ତି।

ଲକ୍ଷ୍ନୌ: ପ୍ରେମ ସମ୍ପର୍କକୁ ନେଇ ଯୁବପିଢ଼ିଙ୍କୁ ବଡ଼ ପରାମର୍ଶ ଦେଇଛନ୍ତି ଉତ୍ତରପ୍ରଦେଶର ରାଜ୍ୟପାଳ ଆନନ୍ଦୀବେନ ପଟେଲ। ପ୍ରେମିକା ରଖିବାରେ କୌଣସି ଅସୁବିଧା ନାହିଁ, କିନ୍ତୁ ବିବାହ କରିବାକୁ ପ୍ରତିଶ୍ରୁତି ଦେଇଥିଲେ ତାହା ପୂରଣ କରିବା ଉଚିତ ବୋଲି ସେ କହିଛନ୍ତି। ଏହା ସହ ବିବାହ ପୂର୍ବରୁ ଆର୍ଥିକ ଭାବେ ସ୍ୱାବଲମ୍ବୀ ହେବା ଏବଂ ପରିବାରର ଦାୟିତ୍ୱ ନେବାକୁ ପ୍ରସ୍ତୁତ ରହିବା ଉପରେ ସେ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେଇଛନ୍ତି।

ଗୁରୁବାର ଲକ୍ଷ୍ନୌର ଏକ ଘରୋଇ କଲେଜର ସପ୍ତମ ସମାବର୍ତ୍ତନ ଉତ୍ସବରେ ଯୋଗଦେଇ ରାଜ୍ୟପାଳ ଏହି ମତ ରଖିଥିଲେ। କମ୍ ବୟସରେ ଝିଅମାନେ ମା’ ହେବା ପରେ ସେମାନଙ୍କ ସାଥୀ ସେମାନଙ୍କୁ ଛାଡ଼ି ଚାଲିଯିବା ଘଟଣାକୁ ନେଇ ସେ ଚିନ୍ତା ପ୍ରକାଶ କରିଥିଲେ।

୧୩-୧୪ ବର୍ଷର ଝିଅକୁ ମା’ କରି ଛାଡ଼ିଦେବା ଠିକ୍ ନୁହେଁ

ଆନନ୍ଦୀବେନ କହିଥିଲେ, ୧୩-୧୪ ବର୍ଷ ବୟସରେ ଜଣେ ଝିଅକୁ ମା’ କରିଦେଇ ତାକୁ ଏକୁଟିଆ ଛାଡ଼ିଦେବା ଠିକ୍ ନୁହେଁ। ଏଭଳି ଘଟଣାକୁ ରୋକିବା ପାଇଁ ସରକାର ବିଭିନ୍ନ ପଦକ୍ଷେପ ନେଉଥିଲେ ମଧ୍ୟ ସମାଜର ମଧ୍ୟ ଦାୟିତ୍ୱ ରହିଛି ବୋଲି ସେ କହିଥିଲେ।

ପ୍ରେମ ସମ୍ପର୍କରେ ପ୍ରତିଶ୍ରୁତି ରଖିବା ଜରୁରୀ

ରାଜ୍ୟପାଳ ଯୁବପିଢ଼ିଙ୍କୁ ସମ୍ପର୍କର ଗମ୍ଭୀରତା ବୁଝିବାକୁ ଆହ୍ୱାନ ଦେଇଥିଲେ। ଭବିଷ୍ୟତକୁ ନେଇ କାହାକୁ ପ୍ରତିଶ୍ରୁତି ଦେବା ପୂର୍ବରୁ ଭଲ ଭାବେ ଚିନ୍ତା କରିବା ଉଚିତ। ବିବାହ କରିବାକୁ କଥା ଦେଇଥିଲେ ସେହି ପ୍ରତିଶ୍ରୁତି ପାଳନ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ ବୋଲି ସେ କହିଥିଲେ।

ବିବାହ ପୂର୍ବରୁ ଆର୍ଥିକ ସ୍ୱାଧୀନତା ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱ

ବିବାହ କେବଳ ଦୁଇ ଜଣଙ୍କ ସମ୍ପର୍କ ନୁହେଁ, ଏହା ସହ ପରିବାରର ଅନେକ ଦାୟିତ୍ୱ ଯୋଡ଼ି ହୋଇ ରହିଥାଏ। ତେଣୁ ଯୁବକଯୁବତୀମାନେ ପ୍ରଥମେ ନିଜ ଗୋଡ଼ରେ ନିଜେ ଠିଆ ହେବା ସହ ପରିବାର ଚଳାଇବାକୁ ସକ୍ଷମ ହେବା ଆବଶ୍ୟକ ବୋଲି ସେ ପରାମର୍ଶ ଦେଇଥିଲେ।

ମହିଳାଙ୍କ ଭୂମିକା ନେଇ ପୂର୍ବରୁ ଦେଇଥିଲେ ମତ

ଏହା ପୂର୍ବରୁ ଜୁଲାଇ ୨୦୨୬ରେ କାନପୁରର ଛତ୍ରପତି ଶାହୁ ଜୀ ମହାରାଜ ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟର ସମାବର୍ତ୍ତନ ଉତ୍ସବରେ ମଧ୍ୟ ମହିଳାଙ୍କ ଭୂମିକା ଓ ପାରିବାରିକ ଦାୟିତ୍ୱକୁ ନେଇ ମତ ରଖିଥିଲେ ଆନନ୍ଦୀବେନ। ମହିଳାମାନେ ଆଇଏଏସ୍ ଅଧିକାରୀ କିମ୍ବା ଶିକ୍ଷୟିତ୍ରୀ ହେବାକୁ ଚାହୁଁଥିଲେ ମଧ୍ୟ ଜଣେ ଦକ୍ଷ ମା’ ହେବା ଉପରେ ସେ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେଇଥିଲେ।

ଏହି ମନ୍ତବ୍ୟକୁ ନେଇ ବିରୋଧୀ ନେତା, ଛାତ୍ର ସଂଗଠନ ଓ ବିଭିନ୍ନ ମହଲରେ ସମାଲୋଚନା ହୋଇଥିଲା। ମହିଳାଙ୍କ ଉପରେ ପାରମ୍ପରିକ ଘରୋଇ ଦାୟିତ୍ୱର ଚାପ ପକାଯାଉଥିବା ନେଇ କେତେକ ମତ ଦେଇଥିବା ବେଳେ ଅନ୍ୟ କେତେକ ଲୋକ ପାରିବାରିକ ମୂଲ୍ୟବୋଧ ଉପରେ ତାଙ୍କ ଗୁରୁତ୍ୱକୁ ସମର୍ଥନ କରିଥିଲେ।

ଓଡ଼ିଶା ପାଇଁ ଅକ୍ଟୋବର ମାସ ଆସିଲେ ମନକୁ ଆସେ ବାତ୍ୟାର ଭୟ। ପାର୍ବଣର ଖୁସି ଭିତରେ କେଉଁଠି ନା କେଉଁଠି ଛାଇଯାଏ ଆଶଙ୍କାର କଳା ବାଦଲ। କେତେବେଳେ ସମୁଦ୍ର ଅଶାନ୍ତ ହେବ, କେବେ ମାଡ଼ି ଆସିବ ପ୍ରବଳ ପବନ ଓ ବର୍ଷା, ତାକୁ ନେଇ ଚିନ୍ତାରେ ରହନ୍ତି ଉପକୂଳବାସୀ। କାରଣ, ଅତୀତରେ ଅକ୍ଟୋବର ମାସରେ ଓଡ଼ିଶା ଦେଖିଛି ଅନେକ ଭୟଙ୍କର ବାତ୍ୟାର ତାଣ୍ଡବ।

୧୯୯୯ ମସିହାର ମହାବାତ୍ୟାଠାରୁ ଆରମ୍ଭ କରି ଫାଇଲିନ୍, ହୁଡ୍‌ହୁଡ୍, ତିତଲି ଓ ଦାନା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ, ବିଭିନ୍ନ ବାତ୍ୟା ଓଡ଼ିଶାର ଜନଜୀବନକୁ ପ୍ରଭାବିତ କରିଛି। ଏହି ବାତ୍ୟାଗୁଡ଼ିକ କେବଳ ଘରଦ୍ୱାର ଓ ଫସଲ ନଷ୍ଟ କରିନାହାନ୍ତି, ବରଂ ଅନେକ ପରିବାରର ଜୀବନରେ ଛାଡ଼ିଯାଇଛନ୍ତି ଅଭୁଲା ଦୁଃଖଦ ସ୍ମୃତି।

୧୯୯୯ ଅକ୍ଟୋବର ୨୯ ତାରିଖରେ ଆସିଥିବା ମହାବାତ୍ୟା ଆଜି ବି ଓଡ଼ିଶାବାସୀଙ୍କ ମନରୁ ଲିଭିନାହିଁ। ପ୍ରବଳ ପବନ, ମୁଷଳଧାରା ବର୍ଷା ଓ ଜଳପ୍ରଳୟରେ ଛାରଖାର ହୋଇଯାଇଥିଲା ଅନେକ ଅଞ୍ଚଳ। ହଜାର ହଜାର ଲୋକଙ୍କ ମୃତ୍ୟୁ ଏବଂ ବ୍ୟାପକ କ୍ଷୟକ୍ଷତି ଓଡ଼ିଶାର ଇତିହାସରେ ଏକ କଳା ଅଧ୍ୟାୟ ସୃଷ୍ଟି କରିଥିଲା।

ଏହାର ଦୀର୍ଘ ବର୍ଷ ପରେ ୨୦୧୩ ଅକ୍ଟୋବରରେ ମାଡ଼ି ଆସିଥିଲା ବାତ୍ୟା ଫାଇଲିନ୍। ଏହାର ପରବର୍ତ୍ତୀ ବର୍ଷ, ଅର୍ଥାତ୍ ୨୦୧୪ ଅକ୍ଟୋବରରେ ହୁଡ୍‌ହୁଡ୍‌ର ପ୍ରଭାବ ଅନୁଭୂତ ହୋଇଥିଲା। ୨୦୧୮ ଅକ୍ଟୋବରରେ ତିତଲି ଦକ୍ଷିଣ ଓଡ଼ିଶାରେ ପ୍ରବଳ ବର୍ଷା, ବନ୍ୟା ଓ ଭୂସ୍ଖଳନ ଭଳି ସ୍ଥିତି ସୃଷ୍ଟି କରିଥିଲା। ସେହିପରି ୨୦୨୪ ଅକ୍ଟୋବରରେ ବାତ୍ୟା ଦାନାକୁ ନେଇ ଉପକୂଳ ଓଡ଼ିଶାରେ ଚିନ୍ତା ବଢ଼ିଥିଲା।

ତେବେ ପ୍ରଶ୍ନ ଉଠୁଛି, କାହିଁକି ଅକ୍ଟୋବର ମାସରେ ବାରମ୍ବାର ବାତ୍ୟାର ଆଶଙ୍କା ଦେଖାଦିଏ? ପାଣିପାଗ ବିଜ୍ଞାନ ଅନୁସାରେ, ମୌସୁମୀ ଫେରିବା ସମୟରେ ବଙ୍ଗୋପସାଗରରେ ଘୂର୍ଣ୍ଣିବଳୟ ସୃଷ୍ଟି ପାଇଁ ଅନୁକୂଳ ପରିସ୍ଥିତି ରହିପାରେ। ସମୁଦ୍ରର ଉଷ୍ଣ ଜଳ, ବାୟୁମଣ୍ଡଳର ଆର୍ଦ୍ରତା ଓ ପବନର ଗତି ଭଳି ବିଭିନ୍ନ କାରଣ ବାତ୍ୟା ସୃଷ୍ଟି ଓ ତୀବ୍ରତା ବୃଦ୍ଧିରେ ଭୂମିକା ନିଏ। ଓଡ଼ିଶାର ଦୀର୍ଘ ଉପକୂଳ ଥିବାରୁ ଏହି ବାତ୍ୟାଗୁଡ଼ିକର ପ୍ରଭାବ ପଡ଼ିବାର ଆଶଙ୍କା ମଧ୍ୟ ରହିଥାଏ।

ତେବେ ପ୍ରତିବର୍ଷ ଅକ୍ଟୋବରରେ ବଡ଼ ବାତ୍ୟା ଆସିବା ନିଶ୍ଚିତ ନୁହେଁ। ବାତ୍ୟାର ଗତିପଥ ଓ ତୀବ୍ରତା ପାଣିପାଗୀୟ ପରିସ୍ଥିତି ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେ। ତେଣୁ ଗୁଜବରେ ବିଶ୍ୱାସ ନକରି ଭାରତୀୟ ପାଣିପାଗ ବିଭାଗର ଅଧିକାରିକ ସୂଚନା ଉପରେ ଭରସା କରିବା ଜରୁରୀ।

ଅତୀତର ଅନୁଭୂତି ଓଡ଼ିଶାକୁ ବାତ୍ୟା ମୁକାବିଲା ପାଇଁ ଅନେକ ଶିକ୍ଷା ଦେଇଛି। ତଥାପି ପ୍ରକୃତିର ଏହି ଅନିଶ୍ଚିତତା ଆଗରେ ସତର୍କତା ଓ ପ୍ରସ୍ତୁତି ହିଁ ସବୁଠୁ ବଡ଼ ଅସ୍ତ୍ର। ଅକ୍ଟୋବର ଆସିଲେ ବାତ୍ୟାର ଭୟ ଯେତେ ଘାରୁ ନା କାହିଁକି, ସଚେତନତା ଓ ଠିକ୍ ସମୟରେ ପଦକ୍ଷେପ ହିଁ ଅନେକ ଜୀବନ ବଞ୍ଚାଇପାରିବ। 

ଭାତ ହେଉ କି ରୁଟି, ଥାଳିରେ ଟିକିଏ ଆଚାର ଥିଲେ ଖାଦ୍ୟର ସ୍ୱାଦ ଦୁଇଗୁଣ ହୋଇଯାଏ। ହେଲେ ଏହି ଖଟା, ମିଠା ଓ ରାଗ ମିଶା ଆଚାର ଅଧିକ ଖାଇବା ଆପଣଙ୍କ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ପାଇଁ କ୍ଷତିକାରକ ହୋଇପାରେ। ବିଶେଷକରି ଅଧିକ ଲୁଣଯୁକ୍ତ ଆଚାରର ନିୟମିତ ସେବନକୁ ନେଇ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ବିଶେଷଜ୍ଞମାନେ ସତର୍କ କରୁଛନ୍ତି।

ଅଧିକ ଆଚାର ଖାଇଲେ ବଢ଼ିପାରେ ରୋଗ ଆଶଙ୍କା

ଆଚାରରେ ଅଧିକ ଲୁଣ ଥିବାରୁ ଏହାର ଅତ୍ୟଧିକ ସେବନ ଉଚ୍ଚ ରକ୍ତଚାପର ଆଶଙ୍କା ବଢ଼ାଇପାରେ। ଅଧିକ ଲୁଣଯୁକ୍ତ ଖାଦ୍ୟ ଓ ପାକସ୍ଥଳୀ କର୍କଟ ମଧ୍ୟରେ ସମ୍ପର୍କ ଥିବା ନେଇ ଗବେଷଣାରେ ଚିନ୍ତା ପ୍ରକାଶ ପାଇଛି। ତେଣୁ ଆଚାର ଖାଇବା ସମୟରେ ପରିମାଣ ପ୍ରତି ଧ୍ୟାନ ଦେବା ଜରୁରୀ।

ପ୍ଲାଷ୍ଟିକ୍ ଡବାରେ ଆଚାର ରଖୁଛନ୍ତି କି?

ବଜାରରୁ ଆଚାର କିଣିବା ସମୟରେ ଏହାର ପ୍ୟାକେଜିଂ ଓ ସଂରକ୍ଷଣ ପ୍ରଣାଳୀ ପ୍ରତି ଧ୍ୟାନ ଦିଅନ୍ତୁ। କିଛି ପ୍ଲାଷ୍ଟିକ୍ ପାତ୍ରରୁ BPA ଓ ଫାଲେଟ୍ସ ଭଳି ରାସାୟନିକ ପଦାର୍ଥ ଖାଦ୍ୟକୁ ମିଶିବାର ଆଶଙ୍କା ରହିପାରେ। ତେଣୁ ଖାଦ୍ୟ ରଖିବା ପାଇଁ ଉପଯୁକ୍ତ ଓ ସୁରକ୍ଷିତ ପାତ୍ର ବାଛନ୍ତୁ।

କେମିତି ରହିବେ ସୁରକ୍ଷିତ?

ଆଚାରକୁ ସଫା, ଶୁଖିଲା କାଚ ବା ଖାଦ୍ୟ ସଂରକ୍ଷଣ ପାଇଁ ଉପଯୁକ୍ତ ସେରାମିକ୍ ଜାର୍‌ରେ ରଖନ୍ତୁ। ପ୍ରତିଦିନ ଅଧିକ ଆଚାର ଖାଇବା ପରିବର୍ତ୍ତେ ସୀମିତ ପରିମାଣରେ ଖାଆନ୍ତୁ। ଦୈନନ୍ଦିନ ଖାଦ୍ୟରେ ଲୁଣ କମ୍ ରଖିବା ସହ ସନ୍ତୁଳିତ ଖାଦ୍ୟ ଗ୍ରହଣ କରନ୍ତୁ। ମନେ ରଖନ୍ତୁ, ଖାଦ୍ୟର ସ୍ୱାଦ ସହ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟର ଯତ୍ନ ନେବା ମଧ୍ୟ ଜରୁରୀ।

ଶାରଦୀୟ ନବରାତ୍ରୀର ମହାନବମୀ ଆଜି ଅକ୍ଟୋବର 19 ତାରିଖରେ ପାଳନ କରାଯାଉଛି। ଏଥର ଅଷ୍ଟମୀ ଏବଂ ନବମୀ ତିଥିର ସଂଯୋଗ ହେତୁ କନ୍ୟା ପୂଜନ ଏବଂ ହବନର ମୁହୂର୍ତ୍ତକୁ ନେଇ ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱ ରହିଛି। ଆସନ୍ତୁ ଜାଣିବା ମା' ସିଦ୍ଧିଦାତ୍ରୀଙ୍କ ପୂଜାର ଶୁଭ ସମୟ।

ଆଜି 19 ଅକ୍ଟୋବର 2026, ସୋମବାର ଦିନ ଶାରଦୀୟ ନବରାତ୍ରୀର ନବମ ଦିନ ଅଟେ, ଯାହାକୁ ମହାନବମୀ ଭାବରେ ଜଣାଯାଏ। ଏହି ଦିନଟି ମା' ଦୁର୍ଗାଙ୍କ ନବମ ସ୍ୱରୂପ ମା' ସିଦ୍ଧିଦାତ୍ରୀଙ୍କୁ ସମର୍ପିତ। ଏଥର ଅଷ୍ଟମୀ ଏବଂ ନବମୀ ତିଥିର ସଂଯୋଗ ମଧ୍ୟ ଘଟୁଛି, କାରଣ ଅଷ୍ଟମୀ ତିଥି ଆଜି ସକାଳ 10:51 ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ରହିବ ଏବଂ ଏହାପରେ ନବମୀ ତିଥି ଆରମ୍ଭ ହେବ। ଏଭଳି ପରିସ୍ଥିତିରେ ଭକ୍ତମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ କନ୍ୟା ପୂଜନ, ହବନ ଏବଂ ପୂଜାର ଶୁଭ ମୁହୂର୍ତ୍ତକୁ ନେଇ ବିଶେଷ ଉତ୍କଣ୍ଠା ରହିଛି। ଧାର୍ମିକ ମାନ୍ୟତା ଅନୁଯାୟୀ, ମହାନବମୀରେ ମା' ସିଦ୍ଧିଦାତ୍ରୀଙ୍କୁ ବିଧି-ବିଧାନ ସହ ପୂଜା କରିବା ଦ୍ୱାରା ଭକ୍ତମାନଙ୍କୁ ସୁଖ-ସମୃଦ୍ଧି, ଜ୍ଞାନ ଏବଂ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଶକ୍ତିର ଆଶୀର୍ବାଦ ପ୍ରାପ୍ତ ହୋଇଥାଏ।

ମା' ସିଦ୍ଧିଦାତ୍ରୀଙ୍କ ସ୍ୱରୂପ

ମା' ଦୁର୍ଗାଙ୍କ ନବମ ସ୍ୱରୂପ ମା' ସିଦ୍ଧିଦାତ୍ରୀଙ୍କୁ ସମସ୍ତ ପ୍ରକାରର ସିଦ୍ଧି ପ୍ରଦାନ କରୁଥିବା ଦେବୀ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଏ। ‘ସିଦ୍ଧି’ ର ଅର୍ଥ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଶକ୍ତି କିମ୍ବା ବିଶେଷ ଉପଲବ୍ଧି ଏବଂ ‘ଦାତ୍ରୀ’ ର ଅର୍ଥ ପ୍ରଦାନକାରିଣୀ। ମାନ୍ୟତା ଅଛି ଯେ ମା' ସିଦ୍ଧିଦାତ୍ରୀଙ୍କ କୃପାରୁ ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କୁ ଆଠଟି ଯାକ ସିଦ୍ଧି ପ୍ରାପ୍ତ ହୋଇଥିଲା। ଏହା ମଧ୍ୟ କୁହାଯାଏ ଯେ ଦେବୀଙ୍କ କୃପାରୁ ହିଁ ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କ ଅର୍ଦ୍ଧଶରୀର ଦେବୀଙ୍କର ହୋଇଥିଲା, ଯାହା ପରେ ତାଙ୍କୁ ଅର୍ଦ୍ଧନାରୀଶ୍ୱର କୁହାଗଲା। ମା' ସିଦ୍ଧିଦାତ୍ରୀ ପଦ୍ମ ଆସନରେ ବିରାଜମାନ କରନ୍ତି ଏବଂ ତାଙ୍କର ଚାରୋଟି ହାତ ଅଛି। ତାଙ୍କର ଦଷିଣ ହାତରେ ପଦ୍ମ ଏବଂ ଶଙ୍ଖ, ଯେତେବେଳେ କି ବାମ ହାତରେ ଗଦା ଏବଂ ଚକ୍ର ଶୋଭାପାଉଛି।

ମହାନବମୀରେ କ’ଣ କରିବା ଉଚିତ୍?

ମହାନବମୀ ଦିନ ମା' ସିଦ୍ଧିଦାତ୍ରୀଙ୍କ ପୂଜା ସହିତ କନ୍ୟା ପୂଜନ ଏବଂ ହବନର ବିଶେଷ ମହତ୍ତ୍ୱ ରହିଛି। ଏହି ଦିନ ନଅଜଣ କନ୍ୟାଙ୍କୁ ମା' ଦୁର୍ଗାଙ୍କ ନଅଟି ସ୍ୱରୂପର ପ୍ରତୀକ ଭାବରେ ପୂଜା କରାଯାଏ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କୁ ପୁରୀ, କଳା ଚଣା ଏବଂ ହାଲୁଆ ଖାଇବାକୁ ଦିଆଯାଏ। କନ୍ୟାମାନଙ୍କୁ ଭୋଜନ କରାଇବା ପରେ ସେମାନଙ୍କୁ ଦକ୍ଷିଣା ଏବଂ ଉପହାର ଦିଆଯାଏ। ଅନ୍ୟପକ୍ଷରେ, ନବରାତ୍ରୀର ସାଧନାକୁ ପୂର୍ଣ୍ଣ କରିବା ପାଇଁ ହବନ ଏବଂ ଯଜ୍ଞ କରାଯାଏ। ଏଥିରେ ଦୁର୍ଗା ସପ୍ତଶତୀର ମନ୍ତ୍ର ସହିତ ଆହୁତି ଅର୍ପଣ କରାଯାଏ। ଭକ୍ତମାନେ ଏହି ଦିନ ମା'ଙ୍କ ନିକଟରେ ପରିବାରର ସୁଖ-ଶାନ୍ତି, ସମୃଦ୍ଧି ଏବଂ ଉନ୍ନତି ପାଇଁ କାମନା କରନ୍ତି।

ମହାନବମୀ ଶୁଭ ମୁହୂର୍ତ୍ତ 2026

ପାଞ୍ଚଙ୍ଗ ଅନୁଯାୟୀ, ଏହି ବର୍ଷ ନବମୀ ତିଥି 19 ଅକ୍ଟୋବର 2026 ସକାଳ 10:51 ମିନିଟରେ ଆରମ୍ଭ ହେବ ଏବଂ ଏହାର ସମାପ୍ତି 20 ଅକ୍ଟୋବର ଦ୍ୱିପ୍ରହର 12:50 ମିନିଟରେ ହେବ। ଏଭଳି ପରିସ୍ଥିତିରେ 19 ଅକ୍ଟୋବରରେ ଅଷ୍ଟମୀ ଏବଂ ନବମୀ ଉଭୟ ତିଥି ପଡୁଛି।

ନବମୀ ତିଥି ଆରମ୍ଭ: 19 ଅକ୍ଟୋବର ସକାଳ 10:51 ବାଜିରୁ

ନବମୀ ତିଥି ସମାପ୍ତି: 20 ଅକ୍ଟୋବର ଦ୍ୱିପ୍ରହର 12:50 ବାଜିପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ

କନ୍ୟା ପୂଜନର ଅଭିଜିତ ମୁହୂର୍ତ୍ତ: ଦ୍ୱିପ୍ରହର 11:43 ମିନିଟରୁ 12:29 ମିନିଟ୍ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ

ନବରାତ୍ରୀ ବ୍ରତ ପାରଣ: 20 ଅକ୍ଟୋବର, ମଙ୍ଗଳବାର ଦିନ

ମା' ସିଦ୍ଧିଦାତ୍ରୀଙ୍କ ଭୋଗ

ପ୍ରିୟ ରଙ୍ଗ ଏବଂ ଫୁଲ: ଇଉଙ୍କୁ ଧଳା ରଙ୍ଗ ଅତି ପ୍ରିୟ ଏବଂ ଏହି ଦିନ ଧଳା ଫୁଲ ଅର୍ପଣ କରାଯାଏ।

ଭୋଗ: ମାତାଙ୍କୁ ମିଷ୍ଟାନ୍ନ, ପଞ୍ଚମେବା, ଖିରି, ହାଲୁଆ, ଫଳ ଏବଂ ନଡ଼ିଆର ଭୋଗ ଲଗାଯାଏ।

ସାଧାରଣତଃ ମନ୍ଦିରର ପ୍ରସାଦ କହିଲେ ଫଳ, ମିଠା ଓ ନିରାମିଷ ଭୋଗ କଥା ମନକୁ ଆସେ। କିନ୍ତୁ ଓଡ଼ିଶାରେ ଏମିତି କିଛି ଶକ୍ତିପୀଠ ରହିଛି, ଯେଉଁଠି ଦେବୀଙ୍କୁ ଅର୍ପଣ କରାଯାଏ ଆମିଷ ଭୋଗ। କେଉଁଠି ମା’ଙ୍କୁ ମାଛ ଭଜା ଭୋଗ ଲାଗି ହୁଏ ତ ଆଉ କେଉଁଠି ପୋଡ଼ା ମାଛ ଓ ମାଛ ତରକାରୀ ଅର୍ପଣ କରାଯାଏ। ଏହି ଅନନ୍ୟ ପରମ୍ପରା ଓଡ଼ିଶାର ଧାର୍ମିକ ଆସ୍ଥା ଓ ସମୃଦ୍ଧ ସାଂସ୍କୃତିକ ଐତିହ୍ୟର ଏକ ନିଆରା ପରିଚୟ।

ମହାସପ୍ତମୀ ଅବସରରେ ଆସନ୍ତୁ ଜାଣିବା, ଓଡ଼ିଶାର କେଉଁ କେଉଁ ଶକ୍ତିପୀଠରେ ରହିଛି ଏହି ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ଭୋଗ ପରମ୍ପରା।

୧. କାକଟପୁର ମା’ ମଙ୍ଗଳା ମନ୍ଦିର

ପୁରୀ ଜିଲ୍ଲାର କାକଟପୁରରେ ଅବସ୍ଥିତ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ମା’ ମଙ୍ଗଳା ମନ୍ଦିରରେ ରହିଛି ଏକ ନିଆରା ପରମ୍ପରା। ମୂଳାଷ୍ଟମୀରୁ ମହାଷ୍ଟମୀ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଚାଲୁଥିବା ଷୋଡ଼ଶ ଉପଚାର ପୂଜା ସମୟରେ ମା’ ଦୁର୍ଗାଙ୍କୁ ମାଛ ଭଜା ଭୋଗ ଅର୍ପଣ କରାଯାଏ। ଏହି ଭୋଗ ମା’ ମଙ୍ଗଳାଙ୍କୁ ନୁହେଁ, ତାଙ୍କ ମୂର୍ତ୍ତି ତଳେ ସ୍ଥାପିତ ମା’ ଦୁର୍ଗାଙ୍କୁ ଲାଗି ହୁଏ। ପରମ୍ପରା ଅନୁସାରେ ମନ୍ଦିରର ଗର୍ଭଗୃହ ବାହାରେ ଏହି ଭୋଗ ଅର୍ପଣ କରାଯାଏ।

୨. ପୁରୀ ଶ୍ରୀମନ୍ଦିରର ମା’ ବିମଳା

ଶ୍ରୀମନ୍ଦିରରେ ମା’ ବିମଳାଙ୍କ ପୂଜା ସହ ଜଡ଼ିତ ରହିଛି ଏକ ବିଶେଷ ପରମ୍ପରା। ସାଧାରଣ ଦିନରେ ମହାପ୍ରଭୁ ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କ ମହାପ୍ରସାଦ ମା’ ବିମଳାଙ୍କୁ ଅର୍ପଣ କରାଯାଏ। କିନ୍ତୁ ଦୁର୍ଗାପୂଜା ସମୟରେ ମା’ଙ୍କ ପାଇଁ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ଆମିଷ ଭୋଗର ବ୍ୟବସ୍ଥା ରହିଛି। ଏହି ସମୟରେ ପବିତ୍ର ମାର୍କଣ୍ଡେୟ ପୁଷ୍କରିଣୀର ମାଛରେ ପ୍ରସ୍ତୁତ ଭୋଗ ସହ ଛେଳି ବଳିର ପରମ୍ପରା ମଧ୍ୟ ରହିଛି। ଏହି ରୀତିନୀତି ଶ୍ରୀମନ୍ଦିରର ମୁଖ୍ୟ ଦ୍ୱାର ଖୋଲିବା ପୂର୍ବରୁ ସମ୍ପନ୍ନ ହୋଇଥାଏ।

୩. ବାଙ୍କୀର ମା’ ଚର୍ଚ୍ଚିକା ମନ୍ଦିର

କଟକ ଜିଲ୍ଲାର ବାଙ୍କୀରେ ଅବସ୍ଥିତ ପ୍ରାଚୀନ ମା’ ଚର୍ଚ୍ଚିକା ମନ୍ଦିର ମଧ୍ୟ ଆମିଷ ଭୋଗ ପରମ୍ପରା ପାଇଁ ପରିଚିତ। ମୂଳାଷ୍ଟମୀରୁ ମହାଷ୍ଟମୀ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ୧୬ ଦିନ ଧରି ଚାଲୁଥିବା ପୂଜା ସମୟରେ ମା’ଙ୍କୁ ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାର ଭୋଗ ଅର୍ପଣ କରାଯାଏ। ସକାଳ ଧୂପରେ ମଣ୍ଡୁଆ ପିଠା ଏବଂ ଦ୍ୱିତୀୟ ଧୂପରେ ମାଛ ଭଜା ସହ ଖେଚୁଡ଼ି, ଡାଲମା, ଶାଗ ଓ ଖଟା ଭୋଗ ଲାଗି ହୁଏ। ଏଠାରେ ମାଛ ଭଜା ମା’ଙ୍କର ଏକ ପ୍ରମୁଖ ଭୋଗ ଭାବେ ପରିଚିତ।

୪. ବଡ଼ମ୍ବାର ମା’ ଭଟ୍ଟାରିକା

କଟକ ଜିଲ୍ଲାର ବଡ଼ମ୍ବା ନିକଟ ସାସଙ୍ଗ ଗାଁରେ ଅବସ୍ଥିତ ମା’ ଭଟ୍ଟାରିକା ମନ୍ଦିରରେ ମଧ୍ୟ ଆମିଷ ଭୋଗର ପରମ୍ପରା ରହିଛି। ବିଶେଷକରି ଦଶହରା ସମୟରେ ଅଣବ୍ରାହ୍ମଣ ସେବକଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ମା’ଙ୍କୁ ରନ୍ଧା ମାଛ ଭୋଗ ଅର୍ପଣ କରାଯାଏ। ମତ୍ସ୍ୟଜୀବୀ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ଅନେକ ଲୋକ ମା’ଙ୍କୁ ନିଜର ଆରାଧ୍ୟା ଦେବୀ ଭାବେ ପୂଜା କରନ୍ତି। ଦଶହରା ବ୍ୟତୀତ ଅନ୍ୟ ସମୟରେ ମଧ୍ୟ ଏଠାରେ ଆମିଷ ଭୋଗ ଅର୍ପଣ କରାଯାଏ।

୫. ଖୋର୍ଦ୍ଧାର ମା’ ଉଗ୍ରତାରା

ଖୋର୍ଦ୍ଧା ଜିଲ୍ଲାର ଟାଙ୍ଗୀ ଅଞ୍ଚଳରେ ଅବସ୍ଥିତ ମା’ ଉଗ୍ରତାରାଙ୍କ ମନ୍ଦିର ମଧ୍ୟ ଏହି ନିଆରା ପରମ୍ପରାର ଏକ ଉଦାହରଣ। ଏଠାରେ ମା’ଙ୍କୁ ପ୍ରତିଦିନ ପୋଡ଼ା ମାଛ ଓ ଚୁଡ଼ା ଘଷା ଭୋଗ ଅର୍ପଣ କରାଯାଏ। ଦଶହରା ସମୟରେ ମା’ଙ୍କୁ ଝାଡ଼ ବେସର ମାଛ ତରକାରୀ ମଧ୍ୟ ଭୋଗ ଲାଗି ହୁଏ।

୬. ପୁରୀର ମା’ ବାରାହୀ ମନ୍ଦିର

ପୁରୀ ଜିଲ୍ଲାର ଚଉରାଶିଠାରେ ଥିବା ପ୍ରାଚୀନ ମା’ ବାରାହୀ ମନ୍ଦିର ଏହାର ସ୍ଥାପତ୍ୟ ଓ ଧାର୍ମିକ ପରମ୍ପରା ପାଇଁ ପ୍ରସିଦ୍ଧ। ଏଠାରେ ମା’ ମତ୍ସ୍ୟ ବାରାହୀଙ୍କୁ ପୂଜା କରାଯାଏ। ମାଛ ଓ ଖପୁରୀ ଧାରଣ କରିଥିବା ଦେବୀଙ୍କ ବିଶିଷ୍ଟ ପ୍ରତିମା ଏହି ମନ୍ଦିରର ଅନ୍ୟତମ ଆକର୍ଷଣ।

ଓଡ଼ିଶାର ଏହି ଶକ୍ତିପୀଠଗୁଡ଼ିକରେ ପ୍ରଚଳିତ ଆମିଷ ଭୋଗ ପରମ୍ପରା ପ୍ରମାଣ କରେ ଯେ ଧାର୍ମିକ ଆସ୍ଥା ଓ ପୂଜାପଦ୍ଧତି ସବୁ ସ୍ଥାନରେ ସମାନ ନୁହେଁ। ଅଞ୍ଚଳଭିତ୍ତିକ ବିଶ୍ୱାସ, ଲୋକକଥା ଓ ପିଢ଼ି ପରେ ପିଢ଼ି ଚାଲିଆସୁଥିବା ପରମ୍ପରା ଓଡ଼ିଶାର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଐତିହ୍ୟକୁ ଅଧିକ ସମୃଦ୍ଧ କରିଛି। 

ଓଡ଼ିଶା ସମେତ ସାରା ଦେଶରେ ନିଷ୍ଠାର ସହ ଚାଲିଛି ନବରାତ୍ର ବା ନବଦିନାତ୍ମକ ଶକ୍ତି ପୂଜା। ଏହି ପବିତ୍ର ଅବସରରେ ମା’ଙ୍କର ନଅଟି ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ସ୍ୱରୂପକୁ ଆରାଧନା କରାଯାଉଥିବା ବେଳେ, ସପ୍ତମ ଦିବସ ବା ମହାସପ୍ତମୀରେ ଆବାହନ କରାଯାଏ 'ମା’ କାଳରାତ୍ରୀ'ଙ୍କୁ। ମା’ କାଳରାତ୍ରୀ ହେଉଛନ୍ତି ଶକ୍ତି, ସାହସ, ରୁଦ୍ର ରୂପ ଏବଂ ଅଭୟର ପ୍ରତୀକ। ତାଙ୍କର ଭୟଙ୍କର ରୂପ ଦୁଷ୍ଟ ଶକ୍ତିର ସଂହାର କରୁଥିବା ବେଳେ, ଭକ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ ସେ ସଦାସର୍ବଦା ଅତ୍ୟନ୍ତ ମଙ୍ଗଳକାରିଣୀ। ଏହି କାରଣରୁ ମା’ଙ୍କୁ ‘ଶୁଭଙ୍କରୀ’ ନାମରେ ମଧ୍ୟ ଅଭିହିତ କରାଯାଏ।

ମା'ଙ୍କ ସ୍ୱରୂପ ଓ ଆୟୁଧ:

ନବଦୁର୍ଗାଙ୍କ ସପ୍ତମ ଅବତାର ହେଉଛନ୍ତି ମା' କାଳରାତ୍ରୀ। ମା’ଙ୍କ ବର୍ଣ୍ଣ କଳା କଜ୍ଜଳ ସଦୃଶ ଅନ୍ଧକାରମୟ, ବିଶାଳ ଦେହ, ମୁକ୍ତ କେଶରାଶି, ତିନୋଟି ବିଶାଳ ନେତ୍ର ଏବଂ ଶ୍ୱାସ-ପ୍ରଶ୍ୱାସରୁ ଅଗ୍ନିସ୍ଫୁଲିଙ୍ଗ ନିର୍ଗତ ହୋଇଥାଏ। ମା’ ଚତୁର୍ଭୁଜା— ତାଙ୍କର ଦୁଇ ହାତରେ ଖଡ୍ଗ ଓ ଲୌହ କଣ୍ଟକ ଶୋଭା ପାଉଥିବା ବେଳେ, ଅନ୍ୟ ଦୁଇ ହାତରେ ସେ ଭକ୍ତଙ୍କୁ ଅଭୟ ଓ ବରଦାନ ପ୍ରଦାନ କରନ୍ତି। ଗର୍ଦ୍ଦଭ (ଗଧ) ହେଉଛି ମା’ଙ୍କ ପବିତ୍ର ବାହନ।

ଶୁଭଙ୍କରୀ ମା’ଙ୍କ କୃପା:

ଶାସ୍ତ୍ର ଅନୁଯାୟୀ, ଦୁଷ୍ଟ ଅସୁରମାନଙ୍କୁ ବିନାଶ କରି ସତ୍ୟ ଓ ନ୍ୟାୟ ପ୍ରତିଷ୍ଠା ପାଇଁ ମା’ ଏହି ଉଗ୍ର ରୂପ ଧାରଣ କରିଥିଲେ। ମା' କାଳରାତ୍ରୀଙ୍କୁ ସ୍ମରଣ ଓ ଆରାଧନା କରିବା ଦ୍ୱାରା ଜୀବନରୁ ସମସ୍ତ ପ୍ରକାର ଭୟ, ବାଧାବିଘ୍ନ, ଗ୍ରହ ଦୋଷ ଏବଂ ନକାରାତ୍ମକ ପ୍ରଭାବ ଦୂର ହୋଇଥାଏ। ମା’ଙ୍କ କୃପାରୁ ଭକ୍ତମାନେ ଅନ୍ଧକାର ଓ ଭୟକୁ ଜୟ କରି ସାହସ, ଆଲୋକ ଓ ଆତ୍ମବଳ ପ୍ରାପ୍ତ କରନ୍ତି।

ଶୀତଦିନେ ବଜାରରେ ସହଜରେ ମିଳୁଥିବା ଗାଜର କେବଳ ଏକ ପରିବା ନୁହେଁ, ବରଂ ପୋଷକତତ୍ତ୍ୱର ଏକ ଭଲ ଉତ୍ସ। ଗାଜରରେ ଥିବା ବିଟା-କାରୋଟିନ୍, ଭିଟାମିନ୍ ଓ ଆଣ୍ଟିଅକ୍ସିଡେଣ୍ଟ ଶରୀରକୁ ସୁସ୍ଥ ରଖିବାରେ ସହାୟକ ହୁଏ। ବିଶେଷକରି ଗାଜର ଜୁସ୍ ପିଇବା ଦ୍ୱାରା ଆଖି, ହୃଦୟ ଓ ଚର୍ମର ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟକୁ ଅନେକ ଲାଭ ମିଳିପାରେ। ତେବେ ନିୟମିତ ଗାଜର ରସ ପିଇଲେ ଶରୀରରେ କ’ଣ ପରିବର୍ତ୍ତନ ହୁଏ? ଆସନ୍ତୁ ଜାଣିବା।

୧. ଆଖିର ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ରଖେ ଭଲ

ଗାଜରରେ ଥିବା ବିଟା-କାରୋଟିନ୍ ଶରୀରରେ ଭିଟାମିନ୍ Aରେ ପରିଣତ ହୁଏ। ଏହି ଭିଟାମିନ୍ ଆଖିର ସାଧାରଣ କାର୍ଯ୍ୟ ଓ ଦୃଷ୍ଟିଶକ୍ତି ବଜାୟ ରଖିବାରେ ସହାୟକ। ବିଶେଷକରି ଭିଟାମିନ୍ Aର ଅଭାବ ଯୋଗୁଁ ରାତିରେ ଦେଖିବାରେ ସମସ୍ୟା ହେଉଥିଲେ, ଏହା ଉପକାରୀ ହୋଇପାରେ। ତେବେ ଗାଜର ଜୁସ୍ ପିଇଲେ ଚଷମାର ପାୱାର କମିଯାଏ ବୋଲି ଧରିନେବା ଠିକ୍ ନୁହେଁ।

୨. ହୃଦୟକୁ ରଖେ ସୁସ୍ଥ

ଗାଜର ରସରେ ଥିବା ପଟାସିୟମ୍ ରକ୍ତଚାପ ନିୟନ୍ତ୍ରଣରେ ସହାୟକ ହୋଇପାରେ। ଏହା ସହ ଗାଜରରେ ଥିବା ଆଣ୍ଟିଅକ୍ସିଡେଣ୍ଟ ଶରୀରର କୋଷଗୁଡ଼ିକୁ ଅକ୍ସିଡେଟିଭ୍ ଚାପରୁ ସୁରକ୍ଷା ଦେବାରେ ଭୂମିକା ନିଭାଏ। ତେବେ ହୃଦୟକୁ ସୁସ୍ଥ ରଖିବା ପାଇଁ କେବଳ ଗାଜର ଜୁସ୍ ଉପରେ ନିର୍ଭର ନକରି ସନ୍ତୁଳିତ ଖାଦ୍ୟ ଓ ନିୟମିତ ବ୍ୟାୟାମ ଜରୁରୀ।

୩. ଚର୍ମରେ ଆଣେ ପ୍ରାକୃତିକ ଚମକ

ସୁସ୍ଥ ଚର୍ମ ପାଇଁ ଭିଟାମିନ୍ A ଓ ଆଣ୍ଟିଅକ୍ସିଡେଣ୍ଟ ଆବଶ୍ୟକ। ଗାଜରରେ ଥିବା ବିଟା-କାରୋଟିନ୍ ଚର୍ମର ସାଧାରଣ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ବଜାୟ ରଖିବାରେ ସହାୟକ ହୁଏ। ତେଣୁ ଗାଜରକୁ ଖାଦ୍ୟରେ ସାମିଲ କରିବା ଲାଭଦାୟକ। ତେବେ କେବଳ ଗାଜର ଜୁସ୍ ପିଇଲେ ଚର୍ମ ଉଜ୍ଜ୍ୱଳ ହୋଇଯିବ, ଏହାର କୌଣସି ନିଶ୍ଚିତ ଗ୍ୟାରେଣ୍ଟି ନାହିଁ।

୪. ରୋଗପ୍ରତିରୋଧକ କ୍ଷମତାକୁ କରେ ସହାୟତା

ଗାଜରରେ ଥିବା ଭିଟାମିନ୍ A ଓ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ପୋଷକତତ୍ତ୍ୱ ଶରୀରର ସାଧାରଣ ରୋଗପ୍ରତିରୋଧକ କାର୍ଯ୍ୟ ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ। ନିୟମିତ ସନ୍ତୁଳିତ ଖାଦ୍ୟର ଅଂଶ ଭାବେ ଗାଜର ଜୁସ୍ ପିଇବା ଶରୀରକୁ ପୋଷଣ ଯୋଗାଇପାରେ। କିନ୍ତୁ ଏହା କୌଣସି ରୋଗରୁ ରକ୍ଷା ପାଇବାର ନିଶ୍ଚିତ ଉପାୟ ନୁହେଁ।

୫. ହଜମ ପ୍ରକ୍ରିୟା ପାଇଁ କେଉଁଟି ଭଲ?

ଗାଜରରେ ଥିବା ଫାଇବର୍ ହଜମ ପ୍ରକ୍ରିୟାକୁ ସୁସ୍ଥ ରଖିବା ଓ କୋଷ୍ଠକାଠିନ୍ୟ କମାଇବାରେ ସହାୟକ। ତେବେ ଗାଜରକୁ ଜୁସ୍ କରିବା ସମୟରେ ଏହାର ଅଧିକାଂଶ ଫାଇବର୍ ଛାଣି ବାହାର କରିଦିଆଯାଇପାରେ। ତେଣୁ ହଜମ ପ୍ରକ୍ରିୟା ପାଇଁ ଗାଜର ଜୁସ୍ ସହ ପୂରା ଗାଜର ଖାଇବା ମଧ୍ୟ ଭଲ ବିକଳ୍ପ।

୬. ଶରୀରକୁ ଯୋଗାଏ ଆବଶ୍ୟକ ପୋଷକତତ୍ତ୍ୱ

ଗାଜର ରସରେ ଭିଟାମିନ୍, ପଟାସିୟମ୍ ଓ ବିଟା-କାରୋଟିନ୍ ରହିଛି। ଏହା ଶରୀରର ଦୈନନ୍ଦିନ ପୋଷଣ ଆବଶ୍ୟକତା ପୂରଣରେ ସହାୟକ ହୋଇପାରେ। ତେବେ ଜୁସ୍‌ରେ ଅଧିକ ଚିନି ମିଶାଇବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ। ମଧୁମେହ ଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିମାନେ ମଧ୍ୟ ଏହାର ପରିମାଣ ପ୍ରତି ଧ୍ୟାନ ଦେବା ଆବଶ୍ୟକ।

କେତେ ପରିମାଣରେ ପିଇବେ ଗାଜର ଜୁସ୍?

ଗାଜର ଜୁସ୍‌କୁ ସନ୍ତୁଳିତ ଖାଦ୍ୟର ଏକ ଅଂଶ ଭାବେ ଅଳ୍ପ ପରିମାଣରେ ପିଇପାରିବେ। ତାଜା ଜୁସ୍ ପିଇବା ସହ ଚିନି ନମିଶାଇବା ଭଲ। ମନେ ରଖନ୍ତୁ, ଗାଜର ଜୁସ୍ ସୁସ୍ଥ ଜୀବନଶୈଳୀର ବିକଳ୍ପ ନୁହେଁ। ପର୍ଯ୍ୟାପ୍ତ ପାଣି ପିଇବା, ସନ୍ତୁଳିତ ଖାଦ୍ୟ ଖାଇବା ଓ ନିୟମିତ ବ୍ୟାୟାମ କରିବା ମଧ୍ୟ ଜରୁରୀ।

ମାଆଙ୍କ ଅନେକ ନାମ। କେହି ଡାକନ୍ତି ଜଗତଜନନୀ, କେହି ମହିଷାସୁରମର୍ଦ୍ଦିନୀ ତ ଆଉ କେହି ଦୁର୍ଗତିନାଶିନୀ। ହେଲେ ମାଆ ଦୁର୍ଗାଙ୍କ ନାମ ପଛରେ ରହିଛି କି ଏକ ପୌରାଣିକ ରହସ୍ୟ? କାହିଁକି ଦେବୀ ଭଗବତୀଙ୍କୁ ଦୁର୍ଗା ବୋଲି କୁହାଯାଏ? ପୁରାଣରେ ବର୍ଣ୍ଣିତ ଏକ କାହାଣୀ ଏହି ପ୍ରଶ୍ନର ଉତ୍ତର ଦେଇଥାଏ।

ପୌରାଣିକ କଥା ଅନୁସାରେ, ଦୁର୍ଗମ ନାମକ ଜଣେ ଅସୁର ନିଜ ତପସ୍ୟା ବଳରେ ବ୍ରହ୍ମାଙ୍କୁ ସନ୍ତୁଷ୍ଟ କରିଥିଲା। ସେ ବର ପ୍ରଭାବରେ ବେଦଗୁଡ଼ିକୁ ନିଜ ଅଧୀନକୁ ନେଇଯିବା ପରେ ଦେବତାମାନଙ୍କ ଶକ୍ତି କ୍ଷୀଣ ହୋଇଯାଇଥିଲା। ଏହାର ଫାଇଦା ଉଠାଇ ଦୁର୍ଗମ ଅସୁର ସ୍ୱର୍ଗ ଉପରେ ଆଧିପତ୍ୟ ବିସ୍ତାର କରିବା ସହ ଦେବତାମାନଙ୍କୁ ନାନା ପ୍ରକାର ଯନ୍ତ୍ରଣା ଦେବାକୁ ଲାଗିଲା।

ଅସୁରର ଅତ୍ୟାଚାରରେ ଦେବଲୋକରେ ହାହାକାର ଖେଳିଗଲା। ଶେଷରେ ଦେବତାମାନେ ଏକାଠି ହୋଇ ଦେବୀ ଭଗବତୀଙ୍କୁ ଆବାହନ କଲେ। ସେମାନଙ୍କ ଦୁଃଖ ଶୁଣି ଦେବୀ ଅସୁରର ବିନାଶ କରିବାକୁ ଆଗେଇ ଆସିଥିଲେ।

ଦେବୀଙ୍କ ଏହି ନିଷ୍ପତ୍ତି ଜାଣିବା ପରେ ଦୁର୍ଗମ ଅସୁର ଆହୁରି ଉଗ୍ର ହୋଇଉଠିଥିଲା। ଏହାପରେ ଦେବୀ ଭଗବତୀ ଉଗ୍ର ରୂପ ଧାରଣ କରି ଅସୁର ସେନା ସହ ଯୁଦ୍ଧ କରିଥିଲେ। ଦୀର୍ଘ ସଂଘର୍ଷ ପରେ ଦେବୀ ଦୁର୍ଗମ ଅସୁରକୁ ବଧ କରିଥିଲେ। ଏହାଦ୍ୱାରା ଦେବତାମାନେ ଅସୁରର ଅତ୍ୟାଚାରରୁ ମୁକ୍ତି ପାଇଥିଲେ ଏବଂ ସୃଷ୍ଟିରେ ପୁଣି ଶାନ୍ତି ଫେରିଥିଲା।

ଏହି ପୌରାଣିକ ଆଖ୍ୟାନ ଅନୁସାରେ, ଦୁର୍ଗମ ଅସୁରର ସଂହାର କରିଥିବାରୁ ଦେବୀ ଭଗବତୀ ‘ଦୁର୍ଗା’ ନାମରେ ପରିଚିତ ହୋଇଥିଲେ। ସେହିପରି ଭକ୍ତଙ୍କ ଦୁର୍ଗତି ଦୂର କରୁଥିବାରୁ ତାଙ୍କୁ ଦୁର୍ଗତିନାଶିନୀ ବୋଲି ମଧ୍ୟ ସମ୍ବୋଧନ କରାଯାଏ।

ମାଆ ଦୁର୍ଗାଙ୍କ ଏହି କାହାଣୀ ଭକ୍ତଙ୍କୁ ଏକ ବିଶେଷ ବାର୍ତ୍ତା ଦିଏ, ଯେତେ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଅନ୍ୟାୟ ହେଉନା କାହିଁକି, ଶେଷରେ ସତ୍ୟ ଓ ନ୍ୟାୟର ହିଁ ବିଜୟ ହୁଏ।